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Culto Antigo - O . D . Ú
Desde: 18/02/2015      Publicadas: 13      Atualização: 09/04/2015

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 Orisá
  09/04/2015
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Orixá, sango, candomble, aganju,
OBA AGANJÚ

Este sempre tem sido um tema que gera controvérsias, alguns afirmam que Aganjú seria uma divindade totalmente distinta e outros acreditam que seja um "caminho" de Sàngó ou na polêmica classificação de "qualidade de santo".
Em particular opino pela primeira opção, já que a iniciação e a consagração do noviço diferencia por demais das cerimônias de Sàngó, não somente nos ritos iniciáticos, assim como nos ritos de sacrifícios. Uma das mais expressivas diferenças estão no oferecimento de animais quadrúpedes, ou seja, à Aganjú se oferece o Òbúko Òdá " bode castrado; ao contrário de Sàngó que aprecia por demais o Àgbò " carneiro.
Orixá, sango, candomble, aganju,OBA AGANJÚ SÓOLÁ " O GRANDE

Este sempre tem sido um tema que gera controvérsias, alguns afirmam que Aganjú seria uma divindade totalmente distinta e outros acreditam que seja um "caminho" de Sàngó ou na polêmica classificação de "qualidade de santo".
Em particular opino pela primeira opção, já que a iniciação e a consagração do noviço diferencia por demais das cerimônias de Sàngó, não somente nos ritos iniciáticos, assim como nos ritos de sacrifícios. Uma das mais expressivas diferenças estão no oferecimento de animais quadrúpedes, ou seja, à Aganjú se oferece o Òbúko Òdá " bode castrado; ao contrário de Sàngó que aprecia por demais o Àgbò " carneiro. Ambos pertencem a mesma "Família Real", alimentam-se de Amalá - quiabos refogados, dançam ao som do ritmo Àlujá e ambos estão intimamente ligados ao elemento fogo.
Algumas cerimônias profundas à Aganjú se perderam no tempo, sobretudo na diáspora, ficando o que sobreviveu de seus ritos, em poder de um grupo bem reduzido de "antigas linhagens". Muitas linhagens das quais não tem o devido conhecimento de seus ritos, quando o noviço pertencer à Aganjú, inicia e o consagra para Sàngó, a divindade mais próxima, porém este deverá ter "assentado" estas duas divindades.
sobre Aganjú:
...Aganjú " Divindade dos Vulcões... os mitos o descrevem como "O Gigante entre os Òrìsà... seria filho de Oro Iná divindade que em algumas regiões esta considerado como uma divindade masculina e em outras femininas, cujo o qual habita as câmera de magmas, situadas no interior da crosta terrestre... Os antigos o descrevem como "O Temível entre todos"... Divindade de caráter forte, tempestuoso, colérico e belicoso... As forças da natureza que lhe pertencem são representações de sua tremenda energia, como a potência dos rios que dividem territórios, a lava vulcânica que percorre a crosta terrestre, os terremotos e o impulso que faz a Terra girar em torno de seu eixo... Recebe o título de Òkèrè ao tornar-se esposo de Yemoja... Aganjú representando os raios solares, Olókun as águas salgadas e Olósa as águas doces, celebram um pacto entre eles, em manter o equilíbrio da atmosfera do planeta, afim de que seja possível o ciclo vital de todos os seres... Aganjú foi o quarto Aláàfin Óyó, embora existam mitos que o descrevem que ele reinou em Sakí, cidade vizinha de Ìséyìn a noroeste de Òyó... O reinado de Aganjú foi longo e próspero... Ele tinha o dom de domar animais selvagens e as serpentes venenosas... Dentro de seu palácio mantinha um Ekún " Leopardo, seu animal de estimação, sobretudo o simbolo da coragem, que costumara encostar seus pés como se fosse uma esteira, daí recebendo o epíteto de Ekùn Olóju Iná " Leopardo dos olhos de fogo e Ekún f'eninjú tànná " Leopardo de olhos fulgurantes... Foi o primeiro a agregar o patio na parte da frente de detrás do palácio para a celebração de ritos... Embelezou todo o palácio, ornamentou postes esculpidos em bronze, assim originando o costume de colocar colgantes como adornos de acordo com a ocasião festiva, contudo sendo um soberano de gostos muitos refinados...

ORO INÁ

Ancestral de Oba Aganjù e Sàngó, para alguns a mãe, segundo outros o pai. Deidade de fundamento se recebe juntamente com Aganjù e Sàngó e não se inicia ou consagra em nenhum individuo.A etimologia da palavra Oro Iná, significa "Fúria de Fogo" e Ará Iná como também é conhecida "Trovão de Fogo". Nasce no Odù Ìròsùn Meji, emanação direta de Olódúmarè, vivia com Elégbá no Orun muito antes de Òrúnmìlà vir à Ota Ole (Terra) com os demais Òrìsà, assim relata o Odù Ogbe Méjì. É a manifestação do fogo universal, a representação dos lugares onde nascem os fogos vulcânicos e as lava dos vulcões, a energia calórica do centro da Terra, o centro incandescente do globo terrestre, dos lugares onde nascem os terremotos. Seus poderes formam as montanhas, as colinas e as cordilheiras. Simboliza sobre tudo o amor e a ira, o fogo purificador e o conhecimento intuitivo. Esta estritamente ligada (o) ao foco central da energia solar concentrado em Òrìsà Oko, ligando-se à Baba Òkè nos caminhos de Aganjù e buscando sua identidade em Olókun, os fundamentos desta trilogia divina é muito mais profunda. Todos os ritos de fogo à Elégbá, Aganjù e Sàngó, estão mais relacionados à Oro Iná de que a própria divindade que se esteja realizando o ritual, como é o exemplo do Ajere, do Akara e da fogueira de Aira.
O mito de Oro Iná.
A Terra era uma grande massa incandescente de fogo e Olofin sabia que não haveria nenhuma possibilidade de vida, então enviou Yemowo " esposa de Òrìsà-Nlá para que apagasse este imenso fogo. Yemowo trabalhou arduamente e a cada emanação de seu àse formou-se uma camada. Quando formou-se a crosta terrestre o fogo tinha se extinguido, mas ficou completamente coberta pelas águas salgadas. Oro Iná ficou aprisionada(o) no centro da Terra, não conformanda(o) com seu destino foi ver Olódúmarè do qual lhe repreendeu por sua atitude anterior de querer a Terra somente para si. Mas com Sua bondade e sabedoria o Deus Supremo lhe disse: "Esta pagando pela sua própria culpa, terá completo domínio sobre o centro da Terra, mas a cada período de tempo, poderá mostrar aos habitantes da Terra a fúria de sua voz e sua descendência".
A voz da qual o mito retrata é o estrondo dos vulcões em erupções e a descendência são as lava incandescentes.
  Web site: Aganju  Autor: Paulo Ganga


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